Il senso della fede

Aggiornamento Aprile 2022: l’articolo è stato leggermente modificato dalla sua originaria pubblicazione, avvenuta il 26 Gennaio 2022.

In quanto atea convinta, penso che, in merito all’esistenza di una divinità, l’ateismo sia la posizione più convincente e più solida che c’è a disposizione. La penso, in verità, ancora più solida dell’agnosticismo: se non ci sono prove dell’esistenza di qualcosa, infatti, il “no” e il “sì” non sono equiparabili, e bisogna tendere verso il “no”.

Inoltre, in quanto individuo che vive e opera in un paese a maggioranza credente, ho spesso a che fare con credenti di varia natura. I miei di solito sono cristiani cattolici, con in più qualche protestante; ma penso che mi potrete seguire anche se i vostri sono musulmani, o ebrei, o in generale persone che credono nel Dio della tradizione abramitica, in una sua versione più o meno annacquata.

Da atea che ha a che fare con credenti, il mondo della fede è per me spesso fonte di stupore e di domande. E la domanda più grossa è questa:

Se l’ateismo è davvero questa posizione assolutamente razionale e logica, perché allora molte persone intelligenti, colte e dotate di spirito critico, che sono in grado di seguire i ragionamenti razionali e logici e di coglierne gli errori, sono credenti?

Questa è direi la domanda delle domande per il mondo ateo, la domanda su cui la nostra empatia si blocca e fatichiamo a darci una risposta che possa avere un senso. La domanda rispetto alla quale il mondo dei credenti sembra un mondo alieno e incomprensibile; perché noi, ovviamente, non vogliamo rinunciare all’idea che l’ateismo sia razionale (perché lo è), ma allora perché non tutte le persone razionali sono atee, e anzi, molte sono credenti?

Alcuni tentano di cavarsela sostenendo che nessun credente è in realtà intelligente o colto; e lo dicono sia esplicitamente, sia in modo più sottile, calcando per esempio la mano sulle correlazioni tra credenza in Dio e QI, o credenza in Dio e cultura scientifica.
Ma per me, e ve lo dirò chiaro e tondo, è evidente che questa posizione non è sostenibile.
Infatti, se lo fosse, io e pochi altri milioni di atei saremmo gli unici esseri umani intelligenti tra miliardi di persone: che culo, eh? Mi sarebbe andata proprio bene, soprattutto se considerate che io sarei uscita intelligente pur avendo ricevuto un’istruzione e una cultura da persone per la maggior parte credenti. Un fiorellino speciale, non c’è che dire.
(Questo argomento segue più o meno la stessa logica dell’argomento della botta di culo proposto dall’Eterno Assente: a chi è convinto di credere nell’unico vero Dio – quasi sempre quello che gli hanno insegnato a venerare in famiglia – si può rispondere: «Ma che culo! Sei nato proprio nel posto giusto e nel momento giusto in cui si adora l’unico vero Dio»).

Altri atei provano a giustificare la fede appellandosi alla non-razionalità, affermando per esempio che i credenti hanno molti bias di conferma e dissonanze cognitive. Il che è fondamentalmente vero, intendiamoci; ma perché li abbiamo tutti. Quindi, se c’è qualcosa che differenzia essenzialmente “noi” atei rispetto a “loro” credenti, non è la presenza di bias.

E poi c’è la frase che la gente tira fuori quando non ha altre opzioni: “boh, la gente ha bisogno di credere”. Quando lo si dice, spesso sembra che lo si intenda in senso dispregiativo, come dire: “noi atei (cioè, noi intelligenti) sappiamo che Dio non esiste, ma la gente povera e ignorante ha bisogno di un Dio, poverina, non può proprio farne a meno, non è mica come noi“.
A cui, naturalmente, si risponde di nuovo con l’argomento della botta di culo precedente.

In questo scritto, voglio ufficialmente e dichiaratamente dissociarmi da questo modo di pensare: se c’è un “noi” e un “loro”, io non sono certo intrinsecamente migliore di loro.
Però.

Però sono comunque giunta a pensare che esiste un senso che si può dare a quella frase, “la gente ha bisogno di credere”, che forse può spiegare che cosa rende me, atea, fondamentalmente diversa da un credente.

E’ da un po’ che ci penso, e l’occasione di buttare giù tutto questo è venuta ora perché ho avuto la sfortuna di imbattermi in un credente particolarmente ostico da comprendere, che non nominerò perché mi ostino a non volergli dare visibilità (e anche perché io e lui ce la giochiamo alla pari, in termini di persone raggiunte). Quindi, ecco qua.

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Il senso, detto in soldoni, è questo: credo fortemente che le persone che credono utilizzino la loro fede per soddisfare uno o più bisogni emotivi che hanno.

Più ci penso, e più vedo che da questo punto di vista la fede è perfetta. Infatti, essendo una credenza stratificata e complessa, può coprire più bisogni contemporaneamente, in persone diverse ma anche nella stessa persona, tra cui:

• La paura della morte, e quindi la necessità di “prepararsi” ad essa;
• Il senso di mancanza di qualcuno o magari il rimpianto che sia morto, perché è rimasto qualcosa in sospeso o perché c’era ancora molto tempo da passare insieme;
• La sensazione di mancanza di un senso o di uno scopo;
• Una sensazione generale di fallimento;
• Un senso di solitudine, di estraneità, un bisogno di comunità;
• Un bisogno di familiarità, di tornare bambini;

… e decine di altri, dipendenti dall’esperienza di ciascuno.
Per fare solo alcuni esempi su come questi bisogni possono essere bene o male coperti dalla fede:

• La paura della morte si può esorcizzare seguendo dei precetti che assicurano un posto in Paradiso, per cui la morte diventa solo un passaggio a un mondo (eterno) migliore;
• Il rimpianto nei confronti della morte di qualcuno si può curare con l’idea che quella persona sia in un certo senso ancora viva (nell’altra vita); e quindi la si potrà re-incontrare una volta morti anche noi, oppure la stiamo già incontrando, perché ci sta guardando dall’alto;
• La sensazione di mancanza di senso si può risolvere con l’idea che il mondo sia un progetto ideato da un essere perfetto e infallibile, per cui un senso c’è, anche se incomprensibile o inconoscibile;
• La sensazione di fallimento si può zittire con l’idea di essere amati incondizionatamente dai propri fallimenti, o di essere considerati eccezionali da qualcuno (Dio) solo in quanto esseri umani, o credenti;
• Il bisogno di comunità si può soddisfare con le messe in gruppo, così come il bisogno di familiarità (per chi è cresciuto in oratorio, per esempio);

… e così via, con altri bisogni e altri modi per soddisfarli che la fede può offrire, dipendenti dalle esperienze di ciascuno.

Attenzione: questo non significa che un essere umano necessariamente utilizzerà la fede per soddisfare i suoi bisogni emotivi.

Innanzitutto perché, ovviamente, gli atei sono diversi dai credenti proprio perché sono persone per cui, per un motivo o per un altro, la fede, in qualunque tipo di divinità, non soddisfa proprio nessun bisogno; al contrario, la fede è proprio qualcosa di cui non sentiamo il bisogno, e se ce l’avessimo, staremmo peggio.

Ma anche perché, semplicemente, le persone sono diverse e hanno esperienze diverse, e quindi soddisfano in modo diverso i loro bisogni. Un senso generale di fallimento, per esempio, può essere sfogato in qualunque cosa: nella fede, ma anche in una dipendenza da sostanze (di qualunque tipo, dall’alcol ai videogiochi al sesso), nella produzione o fruizione di arte (libri, film, serie tv, videogiochi…), nello studio, nel cibo, nella mancanza di cibo, nel dolore, nel piacere, nel piacere estremo, nel controllarsi con il piacere, nell’aderenza a un movimento di idee (fascismo, nazismo, comunismo, femminismo, nichilismo…), e diecimila altre cose. La fede è solo un’altra opzione.

Un’opzione, va detto, non sempre innocua: ha per esempio provocato molto dolore e molte sofferenze nella storia, ed è stata usata e ancora viene usata per far del male agli altri — per esempio, per discriminare le persone non eterosessuali.

Ma un’opzione, nondimeno; e finché il credente che abbiamo di fronte non è un bigotto omofobo, misogino o altro, finché insomma la sua fede è pressoché innocua e non pericolosa per sé o per gli altri, non ci vedo nulla di male, né tantomeno vedo ragioni per convincerlo ad abbandonarla.

Però… c’è un però.

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Il però è che, posto il mio rispetto nei confronti della fede usata in questo senso, sarebbe meglio che un credente lo sapesse, che la fede gli serve a questo. Servirebbe un po’ che firmasse il foglio di autocertificazione proposto dall’Armadillo di Zerocalcare in Strappare lungo i bordi: “il soggetto è consapevole e può quindi continuare la sua pantomima” (link, da 4:37 a 5:03 circa). Saperlo lo aiuterebbe innanzitutto a conoscere se stesso, a sapere cosa lo muove e perché, e questo sarebbe già un bel passo avanti; ma aiuterebbe anche, incidentalmente, a ridurre il fondamentalismo e il bigottismo: infatti, se ognuno fosse più consapevole del suo motivo personale per cui crede, forse troverebbe meno strano che altre persone possono fare altre esperienze, e quindi di conseguenza fare altre scelte (tra cui aderire ad altre religioni, o non credere affatto).

Il fatto è che, però, ben pochi credenti indagano davvero sul bisogno che sta dietro alla loro credenza, perché il sistema della fede si basa su un ragionamento autoreferenziale: la fede è la giustificazione della loro credenza in Dio (perché credo in Dio? Perché ho fede), ma la fede è data all’umanità da Dio stesso, che è l’oggetto della credenza che si dovrebbe giustificare (perché ho la fede? Perché me l’ha data Dio).
In sostanza: credo in Dio perché ho fede, e ho fede perché credo in Dio.
La fede si autogiustifica, e quindi finché un credente resta circondato da altri credenti, non si domanda mai i motivi veri per cui crede.

C’è però un momento in cui il castello di carte crolla, e il credente inizia a rivelare, da sotto quella spessa coltre di polvere sotto il tappeto in cui l’ha infilato, il vero motivo della sua fede. Ed è quando parla con un ateo.
Quando avviene, cioè, l’incontro tra “noi” e “loro”.

L’incontro con un ateo in questo senso è decisivo, perché tra le tante cose, un ateo non accetterà mai il ciclo autoreferenziale della fede, e quindi, per poterci parlare, un credente è obbligato a parlare di altro. Ed è in questo altro che si manifesta il vero bisogno del credente, di solito tramite domande incredule sull’esperienza atea. Domande che quindi anche io, direttamente o indirettamente, mi sono sentita porre.
Alcuni esempi:

• “Ma tu come fai a vivere sapendo che finisce tutto?”
• “Come può un ateo vivere sapendo che non c’è vita dopo la morte?”
• “Ma tu credi davvero che tutta questa questa complessità stia qui per un mero frutto del caso?”
• “Ma tu credi davvero che è per un caso che siamo qui?”
• “Ma come può un ateo avere una morale assoluta? Non potrebbe uccidere qualcuno per suo tornaconto?”

E tante altre, che alle mie orecchie, in realtà, significano una sola cosa: “Ma come farei io a vivere, se pensassi della vita quello che tu pensi?” (Cioè, che non c’è vita dopo la morte/nessun progetto cosmico prevedeva la nostra esistenza/le persone potrebbero non avere la mia stessa morale/eccetera).

Se chi pone la domanda realizzasse che spesso è quello ciò che si sta realmente domandando, forse trovrebbe più interessante auto-indagarsi: per quale motivo non può o o non vuole crederlo? Qual è la paura, il trauma, il bisogno che sta dietro a questa necessità della sua mente?

Ma un credente di solito non lo realizza, e io ve lo dico: non ho proprio voglia di porgli io le domande che dovrebbe porsi da solo. Anche perché di solito, quando si prova a fare domande del genere alle persone, le persone si sentono indagate e messe alla prova, e quindi rispondono con ancora più cattiveria.

Quindi, cari credenti, se mai leggerete questo scritto, fatemi un favore.
Accollatevelo voi, questo peso per voi stessi.
Arrivate a una conversazione sapendo cosa tenete nascosto sotto il tappeto, e sapendo quindi che non c’è nessun motivo di proiettare sugli altri i vostri bisogni.

E poi, forse, potremo anche discutere su come faccio io a vivere una vita serena pur essendo atea (e anzi, proprio per questo).
Ma forse anche no, perché non è che sono ai vostri comodi.